在《简易道德经》里，周是周到圆满，易是运动变化无不果的意思。太昊伏羲创作简易图时，把简易符（即现在八卦图的阴阳符）排列成一个圆形即一周的形式，阐明了周和易是简的主要组成部分。周易的周字并非周朝的沿用，而是周朝或周姓沿用了《简易道德经》里的这个完美的“周”字。无疑周易的周字，替代了简易的简字。大自万物的变化，是易的根本现象。恒之无休而无不果，说明了易，就是物的变化而成事，物每一点变化都有一定的结果，这就是易象。“简之周”和“周之易”说明了周是简的，易是周的。以父子的排列方式，就是成了：“简周易”。“求千太万后之果，明千思万绪之象”，说明了“简易图”是判断推理的一种测探工具。 据传，《周易》的诞生地就是现在的世界遗产城市安阳市。羑里城位于安阳市区南10公里处。易卦系统最基本的要素为阴阳概念，而阴阳概念包括阴阳的性质和状态两层意义。如果不理会阴阳的状态，只论及其性质，则可以用阳爻（－）和阴爻（－－）表示阴阳。将上述阴阳爻按照由下往上重叠三次，就形成了八卦，即“乾，坤，震，巽，坎，离，艮，兑”八个基本卦，称为八经卦。再将八经卦两两重叠，就可以得到六个位次的易卦，共有六十四卦，这六十四卦称为六十四别卦，每一卦都有特定的名称。如果再考虑阴阳的状态，则阴阳概念又进一步划分为“老阴，老阳，少阴，少阳”四种情形，可以用“ｘ，ｏ，--，－，”四种符号分别代表之。六十四别卦每一卦的每个位次上都可能有四种阴阳状态，于是全部易卦系统就共有4096种不同的卦。如果将阴阳性质构成相同的各个卦放在一起，就形成了主卦卦名相同的六十四种分系统，可以称为某某卦系。《周易》经部文字说明的内容就是对六十四卦系中部分易卦的象征意义的解释以及相应的人事吉凶判定（称为占断）。其中每一卦系的第一条内容是相应的全静卦的占断，其后的六条（乾坤卦系有七条）内容是顺次排列的对相应卦系一爻动的卦的占断。秦汉以后的易学对此都存在错误或者说模糊的认识。 占筮及《周易》一书起源于甲骨卜的实践，或许到了殷商末年，周文王写下了六十四卦系的卦辞。后来在春秋时期，孔子的弟子继承了孔子对周易的发现，著了《易传》。秦始皇焚书坑儒的时候，李斯将其列为医术占卜书而幸免于难。 《周易》中运用八卦预测信息的方法的发明，正是我国人民具有唯物主义世界观的真实写照，他们在实践和好地认识社会、改造社会、推动社会不断的向前发展。所以，易卦及《周易》，是个储存量很大的信息库。 《周易》历经数千年之沧桑，已成为中华文化之根。易道讲究阴阳互应、刚柔相济，提倡自强不息、厚德载物。在五千年文明史上，中华民族之所以能够久历众劫而不覆，多逢畏难而不倾，独能遇衰而复振，不断地发展壮大，根源一脉传至今，是与我们民族对易道精神的时代把握息息相关的日常生活中遇到的疑难之事，不是求助于偶像，而是运用通过八卦今昔信息预测的科学方法，预测自然和人事吉凶方面的有关信息，对一切做到心中有数，有备无患，从而更。 《周易》是一部古老而又灿烂的文化瑰宝，古人用它来预测未来、决策国家大事、反映当前现象，上测天，下测地，中测人事。然而这只是古人在未掌握科学方法之前所依托的一种手段，并不是真正的科学。虽然有些理解与科学相符，那是因为这个理解正好有科学合理性，但就不能因为说它是科学的。只能当它是一种文化。 目前，我国的易学研究在原理探索上仍无重大进展，理论研究停步不前，思想混乱，实际应用容易趋向神秘主义。上述状况严重歪曲了易学的学术地位，阻碍了中华易学良性化发展的步伐，蒙蔽了易学的真正价值。 《周易》是最能体现中国文化的经典，它认为世界万物是发展变化的，其变化的基本要素是阴（--）和阳（—），《周易·系辞》中说：“一阴一阳之谓道。”世界上千姿百态的万物和万物的千变万化都是阴阳相互作用的结果。《周易》研究的对象是天、地、人三才，而以人为根本。三才又各具阴阳，所以《周易》六爻而成六十四卦。正如《说卦》：“立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。兼三才而两之，故《易》六画而成卦。分阴分阳，迭用刚柔，故《易》六位而成章。”乾为纯阳之卦，坤为纯阴之卦，乾坤是阴阳的总代表，也是阴阳的根本，孔子在《系辞》中说“乾坤其易之门邪”，“乾坤其易之蕴邪”。《易纬·乾凿度》中说：“乾坤者，阴阳之根本，万物之祖宗也。” 通行本《周易》本经排序以《序卦》的次序为基础，而以乾、坤两卦为首。《系辞》开篇即云：“天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。”《文言》是专门论述乾坤之卦德的传文，并将乾坤之德性引申发挥至人文道德范畴。说明乾、坤是《周易》中最重要的两卦，也是《周易》阴阳哲学的基础。
《周易》包括经传两部分。经的部分包括卦画、卦名卦辞、爻题、爻辞等几个方面。如、、、等是卦画。如乾、坤、屯、蒙等是卦名。如“元享利贞”是卦辞。全易六十四卦的卦画、卦名、封辞各有六十四。如初九六二、六三、九四等是爻题，如“潜龙勿用”是爻辞。每卦六爻，全易爻题、爻辞各有三百八十四。另外，乾卦多出“用九天德不可为首也”一条，坤卦多出“用六利永贞”一条。通常叫做易经的，即指这些内容而言。《易经》分上下两篇。上经由乾、坤至坎、离共三十卦，下经由咸、恒、至既济、末济共三十四卦。
传的部分有彖、象、系辞；文言、说卦、序卦、杂卦七种。彖、象随经分上下，称上彖、下彖、上彖、下彖。系辞因篇幅长，也分上下，称上系、下系。于是七种变为十部分。这十部分易传，被称为“十翼”，也称《易大传》。彖传随经，每卦一条，列于卦辞之后，是解释卦辞的。象传分大象、小象。大象每卦一条，列彖传之后，小象每爻一条，列爻辞之后。唯乾卦特殊，乾卦多一条用九爻辞和一条用九小象(坤卦多一条用六爻辞和一条用六小象）卦辞之后是全部爻辞，爻辞之后是彖传、大象和小象。最后是文言。其它各卦全不是这样排法。都是把彖传和大象紧接在卦辞之后。爻辞与小象搭配在一起。
《易经》的作者是谁呢?《系辞传下》说：“《易》之兴也，其当殷之末世，周之盛德邪？当文王与纣之事邪?”又说：“《易》之兴也，其于中古乎？作《易》者其有忧患乎！”看起来，《易传》的作者也并不确扔知道《易经》的作者是谁。说作于殷周之际，作于中古，大概是一种推测，但是这种推测是正确的，也是很慎重的。今天看来，《易经》应当是文王时代的东西，说产生于殷周之际是对的，不能说《易经》究竟是谁作的。《易传》多次讲圣人作《易》，圣人是谁，《易传》的作者不明确地说出来，因为他并不知道。司马迁说文王囚羑里而演《周易》，不是事实，不要认真相信。文王作卦辞周公作卦爻辞的说法。是靠不住的。《系辞传下》只说《易》作于中古：你《易》者有忧患，并未说文王周公作卦爻辞，这一点是可以肯定的；从卦爻辞的内容来看，谈问题的角度往往不一致，卦辞和爻辞本是出于一人之手，是两个人作的。
《易传》是理解《易经》的一把钥匙，没有《易传》的话，我们今日便不可能看懂《易经》。《易传》 (即“十翼”)是谁作的？这个问题历来争论很大。据我看，《易传》应属于孔子，基本上是孔子作的。《易传》当然不可能都是孔子亲笔作的。但绝大部分是孔子留下来的，应当没有问题。孔子的哲学思想主要表现在《易传》上。研究孔子，不能只注意一部《论语》。孔子有很高的智慧，他对《易经》下了很大功夫，对《易经》加以说明。《易经》的哲学思想在孔子的《易传》中讲的太清楚了。此事很不简单。《易经》本是卜筮之书，但发展到《周易》已具有丰富的哲学思想。它的辩法是真正认识了的，不是偶然的。它的哲学思想是《易传》发掘出来的。《易传》对《易经》的说明，前后一贯，思想完整。肯定是一个人作的；这个人就是孔子。孔子很聪明，他继承了不少前人的遗说。孔子以后不可能有人作《易传》。现在有些人说《易传》不是孔子作的，是汉人作的。汉人能作出《易传》吗？《易》讲思想。讲哲学，而汉人讲《易经》是为了占，为了卜筮，与《易传》的思想完全不同。他们把卦气、纳甲爻辰一套纳入《易经》，怎么可能写出有哲学内容的《易传》呢！汉人作不了，战国也无人作。自古相传是孔子作；没有疑问。只是到了北宋，欧阳修作《易童子问》，才提出怀疑。欧阳修的怀疑有一定的道理。欧阳修指出《易传》的一些自相矛盾的地方，如“河出图，洛出书，圣人则之”与仰观俯察之说相牴牾；其实，河图洛书说与“天垂象，见吉凶”也不符合。
不能否定《易传》是孔子作，但是也要知道历代传抄，难免有错误，有混入的东西。我们应当看出来，不要受骗。据我看，《系辞传》里“古者包牺氏之王天下也”那一段。讲十三卦的那些事儿，都不可信；因为包牺氏时不可能有那些卦。孔子这人是很老实的，“知之为知之，不知为不知”。孔于对《书经》独载尧以来，尧以前的东西不收。其实尧以前还是有很多东西的。《左传》、《国语》记载了很多有关远古的史料。孔子认为那些不是很可信的。《书经》前几篇不是当时留下的原始史料，都是后世的传说。孔子把比较可信的传说保存下来了。司马迁受孔子这种谨慎态度的影响；所以他作《史记》从黄帝开始。从孔子这种精神看，他在《易传》中不会说包牺氏、神农氏。可见“包羲氏王天下”那段，十三卦取这取那，不可能是《易传》原有的，肯定是后人加入的。“河出图，洛出书”，“天垂象，见吉凶”等等，也不是《易传》原有的东西。因为《易经》以八卦定吉凶，不是天垂象见吉凶，不仅如此，而且这样说与上文重复，离了本题。
《易传》中也有些东西是旧有的，孔子保留下来。如《说卦传》“乾，健也；坤，顺也；震，动也；巽，入也；坎，陷也；离，丽也；艮，止也；兑，说也”，应该是旧有的，不是孔子作的。《说卦传》中前边那些东西，“天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错”，“艮以止之”，“坤以藏之”等等，很可能是《连山》、《归藏》的旧说。《文言》中的“元者善之长也”等解释元享利贞四德的一段话，见于《左传》襄公九年，出于妇人穆姜之口。很可能是孔子以前的成说，孔子作《易传》对吸收进来了。穆姜讲此话时，孔子尚未出生。有人据此否定孔子作《易传》，是否定不了的。《易传》中肯定有孔子以前的成说。这些成说是从理论上、思想上释《易》的，是正确的，孔子保留下来，写进《易传》。
《易传》中也有些是孔子讲的，弟子记的。例如《文言》里边有不少“子曰”如何如何，说明不是孔子亲笔写的，是孔子讲的，弟子记的，与《论语》的情况差不多，思想应属于孔子。
《易传》大部分出自孔子手笔。《系辞传》中“夫易何为者也，夫易开物成务，冒天下之道，如斯而已者也” 这一章，就是孔子读易韦编三绝之后得出的结论。是孔子对《易经》的性质、内容、特点的总认识。这段话深刻简明，概括性极强，在当时那个时代，非孔子别人写不出。 《易传》成份如此复杂，有孔子写的，有以前的旧说，有孔子讲弟子记的，有后世窜入的，怎么可以说是孔子作的呢？研究先秦的东西，不可用后世的眼光。古人讲的“作”与现代不同。现代的“作”，必须每一个字都出自一人的手笔，引文要注明，否则有抄袭之嫌。古代的“作”则不然。子书的作者可以不是—人，而是—派，书的内容一定反映同一派的思想。后来的文集则必为一人亲笔写成，但思想可以不一致。章学诚《文史通义》对此有阐述。《易传》十篇也该这么看，里边有“子曰”，说明不全是孔子亲笔写，但思想应属于孔子。
孔子作《易传》不是随文解义，而是根据《易经》的思想研究《易经》的思想。《易经》实际上是讲思想讲哲学的书，孔子对《易经》是看得准，看得深的。孔子研究它的思想，它的哲学。未流才专讲文字。孔子的思想与《易经》、《易传》的思想是一致的。《论语》讲“子在川上曰：逝者如斯夫”，《易经》、《易传》也重变化。《论语》讲“天何言哉，四时行焉，百物生焉，天何言哉”，《易经》、《易传》也讲天地开辟，四时运行，万物生长。《论语》讲辨证法；唯物沦，《易经》、《易传》也讲辩证法、唯物论，这绝不是偶然的巧合。《易传》孔子有关，《易传》反映孔于的思想，但是《易传》是解释《易经》的，不是孔子自己杜撰。《易传》的哲学就是《易经》的哲学。《易经》本来就有很丰富的思想，没有人给加以说明。孔子作《易传》，给说明了。应该说孔子有大功于《周易》。
《易》是卜筮之书，《周易》是由卜筮之书变来的。它还有卜筮的残余，没有完全脱离卜筮。尽管它里面有哲学，但是它不是纯正的哲学著作。它的外表是卜筮，内里有哲学，现象与本质是矛盾的。《易经》之所以不好懂，就是因为它的现象与本质为一致。孔子晚而喜《易》，读《易》韦编三绝，说明《易经》难懂，不简单，后世人们对《易经》不了解!恐怕这也是个原因。讲《易》的书很多，真正明白的不多，就因为它的现象与本质不一致，是矛盾的。我觉得，孔子是真正看到《易经》的本质了。孔子在《系辞传》中讲的全是理论，把《易经》的本质发掘出来了。《系辞传》说“其旨远，其辞文”，孔子已经清楚地看到《易经》现象与本质相矛盾的特点了。
有人讲《易传》谁作的问题，不管《易传》的内容，专在《易传》外面绕圈子。康有为说《序卦》肤浅，他没有真正用功夫研究。特别是清代一些学者，专讲汉易，讲什么卦气、纳甲、爻辰之类算卦的东西，根本不涉及《易经》、《易传》的本质内容，只在《易经》的表面现象上绕圈子。这些人的东西，对我们研究《易经》、《易传》毫无用处。
孔子接触过《易经》，与《易经》有密切的关系，是肯定无疑的。说《易传》是孔子作，有根据。孔子见过《坤乾》，这在《礼记》中有记载。《左传》说晋国的韩宣子在鲁大史那里见过《易象》与《鲁春秋》，时间在孔子稍前几年。韩宣子能见到《易象》，孔子是鲁国人，而且是有地位的人，一定也能看过《易象》。韩宣子看过《易象》之后说他由此知道了周朝所以能够王天下的原因。了，可见那个《易象》已经是一部有思想内容的著作，不是单纯的卜筮之锯了。孔子“五十以学《易》”，读《易》“韦编三绝”的《易》，很可能就是韩宣子见到的《易象》。
《史记·孔子世家》记孔子晚而喜《易》，读《易》韦编三绝，作了《易传》司马迁的记载是可信的，不能否定。司马迁的说法得自他的父亲司马谈。据《太史公自序》，司马谈从杨何学《易》。又据《史记·儒林列传》，孔子传《易》给商瞿，六传到汉初田何，田何传王同，王同传杨何。孔子九传到杨何。有人说年代不太对，其实年代差一点，没什么奇怪，中间漏掉了两代传人也是可能的。《易》未焚于秦火；杨何传授给司马谈的《易》，又是孔子直接传下来的，所以《孔子世家》的话，否定不了。
晚近不但有人否定孔子作《易传》，还有人不承认《易传》是解释《易经》的，硬是把《易经》与《易传》分割开来，说《易传》有哲学，《易经》没有哲学。这都是错误的。据我看，学《易》要首先读《易传》。《易传》是学《易经》的一把钥匙。《易传》与《易经》是密切地连着的，二者不能割开。《周礼·大卜》关于“三易”的说法，我是信的。从《连山》易到《周易》，是一个发展过程。《周易》作为一部易书，更成熟了。孔子的思想与《周易》的思想是—致的。孔子作《易传》，讲的就是《易经》，是给《易经》作传，不是讲他自己的思想，是讲易经》的思想。我们说《易传》反映孔子的思想，是说《易传》的思想与孔子的思想一致，《易传》的思想属于孔子一人，不属于任何别人。不是说《易传》是孔子自己编造出来的，与《易经》无关。《易传》全部是对《易经》解释。《序卦》说“有天地然后万物生焉”，《系辞传》讲乾坤易之门，易之缊；乾之策二百一十有六；坤之策百四十有四，乾坤之策三百六十，当期之日；二篇之策万有一千五百二十，当万物之数，等等，都和《易经》对上号了。《系辞传》讲的就是《易经》本身。不过《易经》本身没有说明，《系辞传》加以说明罢了。不相信能行吗?你不研究《易传》，不懂《易传》，就没办法了解《易经》。讲《易经》不讲《易传》，九六是什么都不知道，乾坤是什么也不知道。不通过《易传》，是不能真正了解《易经》的。从《易传》可以看出《易经》的哲学很高很深。没有《易传》，《易经》的哲学就看不出来。读《易经》应当知道《易传》非常宝贵。无《易传》，《易经》便不可能读懂。经若无哲学，传怎么能有哲学?学《易经》，主要是知道它的思想，只有通过《易传》才能知道《易经》的思想。《易传》与《易经》不可分。说《易传》有哲学，《易经》无哲学，《易传》与《易经》不是一回事儿，是不对的。
《易经》六十四卦从乾、坤到既济、未济，是一个发展过程。其中每两卦完全按反对关系排列，构成三十二个环节。易卦如此排列，怎么能是偶然的？里边是有一定的意义，一定的思想的，而且这个思想符合客观辩证法。《易经》六十四卦如此排列，是原来就有的，以前没有人讲明白，是《易传》把它讲明白了。孔子作《易传》以后，也不是很多人都懂得《易经》了。前人给《易经》作的注释多得很，有很多对《易经》并没有弄懂，这是实在的。 《易经》实质是哲学著作，研究它的目的是弄明白它的思想。清代有些学者不是这样。他们讲《易经》以及《庄子》等属于思想、哲学的东西，主要靠文字考证的方法，用文字学讲《易经》。近人也有的受清人汉学的影响较深。马叙伦作《庄子义证》，就只讲字。《庄子》是讲思想的书，只讲字怎么行？有的人用文字学的方法把乾卦卦辞的“元、亨、利、贞”讲成“大、享、利、占”。过去的东西都不顾，只用文字学讲《易经》，甚至无根据地改字，以为改的越多，成就越大。把清人的毛病发展了。王念孙父子喜欢改字，也不肯随便改字。还有的人喜欢从《易经》中搞点历史故事。发现《易经》中有“中行”二字，就讲成中行氏。春秋时代晋国有中行氏，于是证明《易经》是晋国人作的。其实“中行”是当时的一个常用词儿，与“中行氏”根本没关系。有人还在《易经》中发现了赵氏孤儿的故事，这全是无稽之谈。《易经》是讲思想的，不是讲故事的。讲《易经》把着眼点放在历史故事上，或者用文字考证的办法讲《易经》，都是要不得的。今天，我们有了马克思主义，有了科学的理论与方法，一定能够把《周易》这个“哥特巴赫猜想”解开。
古人说；三个圣人作【易经】，伏羲根据河书洛图推演出了八卦；乾坤震巽坎离艮兑，周文王推演出六十四卦，孔子为易经作【十翼】，一部易经才算完成。
周易》是中国周代的典箱，被尊为“群经之首，诸子百家之源”，西方文明有《圣经》，东方文明有《周易》。周易文化是中华文化发展的根本与源头，对中国后来历代的政治、经济、文化等诸多方面都产生巨大而又深远的影响，中国的建筑、医学、音乐、绘画、日常生活等无不与《周易》有着千丝万缕的联系，仍至到影响到中国人的民族性格与民族精神。孔子读易、韦编三绝，就连《论语》中也多处引用《周易》的词语
《周易》是一部古代经典，是关于人类思想和宇宙本质规律的学问，其原理在得到正确认识后，对未来世界的发展必将产生巨大的影响。
《周易》的作者周文王姬昌在商纣时期为西伯，建国于岐山之下，积善行仁，政化大行，因崇侯虎向纣王进谗言，而被囚于羑里，后得释归。益行仁政，天下诸侯多归从，子周武王有天下后，追尊为周文王，商末诸侯首领，史称西北侯，追封为周文王。遵后稷、公刘之业，则先祖古公、父亲季历之法，倡导笃仁、敬老、慈少、礼贤下士的社会风气，使其领地的社会经济得以发展。与其子姬发在宝鸡蟠溪钓鱼台聘姜尚为军师，自岐山起兵率军攻伐殷商，是西周王朝的开创者。发明“文王八卦”，流传于世，《史记》记载“文王拘而演周易”，被商王囚禁期间在狱中写了《周易》一书，在位50年。
《史记》记载“文王拘而演周易”，故古人多依司马迁之说而认同《周易》乃周文王所著，今人则有不同观点。由于成书很早，随着时代演变，文字含义已多不为世人所理解，《易》的内容在春秋战国时便已不易读懂。为此古人专门撰写了《易传》以解读《易经》。今天我们所说的“周易”通常指《易经》和《易传》二者的结合。
《周易》为儒家重要经典之一，是我国最古老、最有权威、最著名的一部经典，是中华民族聪明智慧的结晶，简称《易》、又称《易经》，包括经和传两部分。《周易》经部本是筮占书，其文字部分是对相应易卦象征意义的解说和人事吉简吉凶的判定，而传部是对“易”的理解和对《周易》文辞的发挥等内容。
易卦系统最基本的要素为阴阳概念，而阴阳概念包括阴阳的性质和状态两层意义。如果不理会阴阳的状态，只论及其性质，则可以用阳爻（－）和阴爻（－－）表示阴阳。将上述阴阳爻按照由下往上重叠三次，就形成了八卦，即“乾，坤，震，巽，坎，离，艮，兑”八个基本卦，称为八经卦。再将八经卦两两重叠，就可以得到六个位次的易卦，共有六十四卦，这六十四卦称为六十四别卦，每一卦都有特定的名称。如果再考虑阴阳的状态，则阴阳概念又进一步划分为“老阴，老阳，少阴，少阳”四种情形，可以用“ｘ，ｏ，--，－，”四种符号分别代表之。六十四别卦每一卦的每个位次上都可能有四种阴阳状态，于是全部易卦系统就共有 4096种不同的卦。如果将阴阳性质构成相同的各个卦放在一起，就形成了主卦卦名相同的六十四种分系统，可以称为某某卦系。《周易》经部文字说明的内容就是对六十四卦系中部分易卦的象征意义的解释以及相应的人事吉凶判定（称为占断）。其中每一卦系的第一条内容是相应的全静卦的占断，其后的六条（乾坤卦系有七条）内容是顺次排列的对相应卦系一爻动的卦的占断。秦汉以后的易学对此都存在错误或者说模糊的认识。
占筮及《周易》一书起源于甲骨卜的实践，或许到了殷商末年，周文王写下了六十四卦系的卦辞。后来在春秋时期，孔子的弟子继承了孔子对周易的发现，著了《易传》。秦始皇焚书坑儒的时候，李斯将其列为医术占卜书而幸免于难。
按照古书记载，易有“三易”《连山》、《归藏》、《周易》。春秋时代，《周易》作为占筮书流行，不断有人对它进行解释和研究，其中包括孔子，到战国时期，便出现了《易传》七种，包括《文言》、《彖传》上下、《象传》上下、《系辞传》、《序卦传》、《杂卦传》合共十篇，称为“十翼”。后来《易传》被编入《易经》，就成了我们今天所见到的《周易》。
《周易》中运用八卦预测信息的方法的发明，正是我国人民具有唯物主义世界观的真实写照，他们在实践和日常生活中遇到的疑难之事，不是求助于偶像，而是运用通过八卦今昔信息预测的科学方法，预测自然和人事吉凶方面的有关信息，对一切做到心中有数，有备无患，从而更好地认识社会、改造社会、推动社会不断的向前发展。所以，易卦及《周易》，是个储存量很大的信息库。
《周易》历经数千年之沧桑，已成为中华文化之根。易道讲究阴阳互应、刚柔相济，提倡自强不息、厚德载物。在五千年文明史上，中华民族之所以能够久历众劫而不覆，多逢畏难而不倾，独能遇衰而复振，不断地发展壮大，根源一脉传至今，是与我们民族对易道精神的时代把握息息相关的。
《周易》这部古老而又灿烂的文化瑰宝之所以能长存于世，正在于它的实用性和科学性。它独特的超前预测、超前反映的功能是目前任何科学仪器无可比拟的，可上测天，下测地，中测人事。人体本身就是一个信息感应器，它本身就有预测信息的功能，而且分工细而严密。摇卦时铜钱平放于手心，人的易场力作用于铜钱，使之按照感应易场发生运动，于是铜钱的变动就反映了相应事物的阴阳变化。
目前，我国的易学研究在原理探索上仍无重大进展，理论研究停步不前，思想混乱，实际应用容易趋向神秘主义。上述状况严重歪曲了易学的学术地位，阻碍了中华易学良性化发展的步伐，蒙蔽了易学的真正价值
晋 郭璞
大概是那个姓周的，看过封神榜吧，就是那个西伯侯。
不过他之前肯定还有人，但是他名气比较大。