周文王 姬昌
姓姬名昌，生卒年不详。商纣时为西伯，建国于岐山之下，积善行仁，政化大行，因崇侯虎向纣王进谗言，而被囚于羑里，后得释归。益行仁政，天下诸侯多归从，子武王有天下后，追尊为文王。
现在我们说到“易”，通常指的都是周易。其实易学从伏羲开创之后已 经发展了很多年，在周易之前有“连山易”和“归藏易”，连山易从坎卦开始，归藏易从坤卦起篇，不过都已失传，我们现在能看到的只有气势恢宏“大哉乾元”地从乾卦立文的周易。
身为“西歧姬周族自治领”的lord，文王姬昌曾作为政治异见分子被软禁在首都郊外的一个招待所。闲来无事也没有电视看，没有chat、oicq ，文王就重新编排演算易经打发日子。说伏羲时曾讲到根据当时生活中最主要的几个因素而确立的八卦（那时的生活真是简单，八个就够了，不象现在，或许还要加上上证指数、深证指数之类），易学整合了这八种因素推演构造出世事百象的变动机理。文王对新编的易经中的卦词进行了再次赋值，内容大多取材于当时的政治、民生、气候、地理，其中还有一些也许是他的个人感 受，比如“咸”卦很可能是有感于某次的小腿抽筋，而且，估计姬老先生有口腔疾病，“噬嗑”、“颐”等好几卦都和口腔有关，不是吃东西嗑了牙，就是咬到牙疼也没咬动肉筋，要么就是托着病牙看着别人大嚼美味眼馋。碰到这种往往会让我们想到牙医的情况，文王却立刻联系到了天地阴阳的变易之道。
同样大系综的宇宙观，《内经》的理论模式是综合，把各种因素联系到确定对象的变化过程，而易学基本理论的模式是分析，力求揭示出阴消阳长的过程和阴阳融合的状态在宇宙万物中的同一性，至于易学的运用，和内经相似，通过找出各种因素确定所处状态（易象），再根据状态中各因素的相互关系（易数），明确事物变化的轨迹以及该采取什么样的行动应对。因此，在周文王其时，所谓“卜卦”，并不象后世那些“半仙”们做的那么鬼鬼祟祟，无非是一种寻找影响当前事件因素的过程，从这点看，宋朝邵康节的“梅花易术”倒是颇合原意。商周时代的“问鬼神”并不是指算卦，而是把乌龟壳在火上烤，然后根据裂纹走向判断吉凶。中国人对乌龟的感情非常复杂，一方面崇敬它的长寿，学着它做“龟息”，另一方面又居心险恶地以它的牺牲预知未来，最后，还要拿它的名字来骂人。
一本《周易》把易学研究者分成“象数”和“义理”两大阵营，分别发展出了易学运用的边缘学科。应该说，如果这本书不是周文王的秘书代写的话，文王对中国文化的贡献的确是很伟大的。可惜，姬大师的后代并没有继承家学，武王虽然成就了改朝之业，可是除了屠戮纣王的焦尸就没什么创造性工作，烽火戏诸侯博美人一笑却因此亡国的幽王，就更调皮捣蛋得不像样了。
《周易》即《易经》，《三易》之一（另有观点：认为易经即三易，而非周易），是传统经典之一，相传系周文王姬昌所作，内容包括《经》和《传》两个部分。《经》主要是六十四卦和三百八十四爻，卦和爻各有说明（卦辞、爻辞），作为占卜之用。《周易》没有提出阴阳与太极等概念，讲阴阳与太极的是被道家与阴阳家所影响的《易传》。《传》包含解释卦辞和爻辞的七种文辞共十篇，统称《十翼》》，相传为孔子所撰。
根据现代学界研究，一般认为，《周易》（64卦及卦爻辞）为周初周人所作，重卦出自文王之手，卦爻辞为周公所作。
《周易》、《易经》都为《易》，称谓不同而已。《周易》堪称我国文化的源头。“经”为后人所加，对经典古籍的尊称，如《诗经》等。对于《易》的作者、传说伏羲列卦，文王写卦辞，孔子注释。实际上，对于《易》的作者、“易”和“周”的含义等不同的学者有不同的诠释。详细内容请参考：http://baike.baidu.com/view/2693.htm#3。
先天八卦图 古代流传有伏曦先天八卦图， 这属于先易的范围。 先天八卦讲对峙， 即把八卦代表的天地风雷，山泽水火 八类物象分为四组， 以说明它的阴阳对峙关系。 太极图由于阴阳两面方位的移动和变换，而又出现了不同的图象。先天八卦图，坤震离兑居左，坤为母，离再索而得女，兑三索而得女，三卦皆阴，只震一索而得男为阳。故太极图左面用黑色表示属阴，黑中白点表示阴中有阳。乾巽坎艮居右，乾为父，坎再索而得男，艮三索而得男，三卦比阳，只巽一索而得女为阴 先天八卦讲对峙，即把八卦代表的天地风雷，山泽水火八类物象分为四组，以说明它的阴阳对峙关系。《周易说卦传》中将乾坤两卦对峙，称为天地定位；震巽两卦对峙，称为雷风相薄；艮兑两卦相对，称为山泽通气；坎离两卦相对，称为水火不相射以表示，这些不同事物之间的对峙。按上述峙图式的内容，先天八卦可分为三个周期： 第一周期：从坤卦左行，表示冬至一阳初生，起于北方；从乾卦右行，表示夏至一阴初生，起于南方，本周期指的先天八卦图的最内圈，即由卦的初爻组成。这一寒一暑，表示太阳在一年的周期运动。 第二周期：由卦之中爻组成，半圈阳爻表示白昼太阳从东方升起，经南天而到西方；半圈阴爻表示太阳落山后的黑夜，这是记太阳运行一日的周期图象。 第三周期：由卦之上爻组成，半圈阴爻表示月亮运行的上半月，即朔；半圈阳爻表示月亮运行的下半月，是为弦。由此可见，这一图象是统一年月日时周期。 后天八卦图 后天八讲流行，形容周期循环，如水流行，用以表示阴阳的依存与互根，五行的母子相生。后天图是从四时的推移，万物的生长收藏得出的规律。 从《周易。说卦传》中可以看出，万物的春生，夏长，秋收，冬藏，每周天360日有奇，八卦用事各主45日，其转换点就表现在四正四偶的八节上，这就构成了按顺时针方向运转的后天八卦图。 每卦有三爻，三而八之，即指一年二十四个节气，于此可见这些卦图的实质了。 河图 河图和洛书，乃由天象观察中产生的，在三代时期就成为帝王的宝贵之物。河图和洛书构造简明，它是中国古代的文化基石之一。清代经学家廖平，曾将诗经，易经，内经三者反复印证，证实了内经的理论本于易经，而易经之数理又取则于河洛。 河图以十数合五方，五行，阴阳，天地之象。图式以白圈为阳，为天，为奇数；黑点为阴，为地，为偶数。并以天地合五方，以阴阳合五行，所以图式结构分布为： 一与六共宗居北方，因天一生水，地六成之；二与七为朋居南方，因地二生炎，天七成之；三与八为友居东方，因天三生木，地八成之；四与九同道居西方，因地四生金，天九成之；五与十相守，居中央，因天五生土，地十成之。河图乃据五星出没时节而绘成。五星古称五纬，是天上五颗行星，木曰岁星，火曰荧惑星，土曰镇星，金曰太白星，水曰辰星。五行运行，以二十八宿舍为区划，由于它的轨道距日道不远，古人用以纪日。五星一般按木火土金水的顺序，相继出现于北极天空，每星各行72天，五星合周天360度。由此可见，河图乃本五星出没的天象而绘制，这也是五行的来源。因在每年的十一月冬至前，水星见于北方，正当冬气交令，万物蛰伏，地面上唯有冰雪和水，水行的概念就是这样形成的。七月夏至后，火星见于南方，正当夏气交令，地面上一片炎热，火行的概念就是这样形成的。三月春分，木星见于东方，正当春气当令，草木萌芽生长，所谓"春到人间草木知"，木行的概念就是这样形成的。九月秋分，金星见于西方，古代以多代表兵器，以示秋天杀伐之气当令，万物老成凋谢，金行由此而成。五月土星见于中天，表示长夏湿土之气当令，木火金水皆以此为中点，木火金水引起的四时气候变化，皆从地面上观测出来的，土行的概念就是这样形成的。 洛书 据说古时有一个三岁小童喜观人对奕， 日日不息，有一日看着看着脱口而出 "这不就是河图洛书吗？" 奕者邀其共奕，小童答道需三日之后方可。 说完回到家中， 悬挂河图洛书于壁，闭门静思。 三日后，与人对奕无往不胜。 洛书古称龟书，传说有神龟出于洛水，其甲壳上有此图象，结构是载九履一，左三右四，二四为肩，六八为足，以五居中，五方白圈皆阳数，四隅黑点为阴数(见图)。 前人指出，洛书数字本太一下九宫而来，以四十五数演星斗之象。九宫八风图配合八风，八卦，中央一宫，即洛书的中宫，乃周围八宫的核心。古人观测天象，认为北极星(太乙)之位恒居北方，可以作为中心以定位的标准。九宫是据北斗斗柄所指，从天体中找出九个方位上最明亮的星为标志，便于配合斗柄以辨方定位，发现九星的方位及数目，即洛书的方位和数目。 北极居中何以能下九宫。前人指出，体为北极，用在北斗，以斗为帝车，言北斗为北极帝星所乘之车，因北斗绕北极而旋转，就是北极帝星乘车临御八方之象，若根据斗柄旋指的八宫方位，便能推知四时八节的气象变化，也就是九代表了不同的时序。 洛书九宫数，以一，三，七，九为奇数，亦称阳数，二，四，六八为偶数，亦称阴数。阳数为主，位居四正，代表天气；阴数为辅，位居四隅，代表地气；五居中，属土气，为五行生数之祖，位居中宫，寄旺四隅。由此可得出三点：一。洛书九宫是观测太一之车，即北斗斗柄从中央临御四正四隅而形成的。二。提出了洛书九宫与八卦的阴阳变化存在的密切关系。三。阐明了"太一游宫"引起的四时八节及二十四节气的节令转移和气象变化。 序。
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