易经天道,易经的天道与人道的关系-凯发k8官网下载客户端中心

天道在中原地区名气不小，起名、风水、八卦、预测等方面都有相应的牛人，各有所长吧；
这方面东西都是宁可信其有不可信其无，不少人还是会去算算，尤其是一些成功人士；
总有一些东西是目前科学无法解释的，但这些东西确实存在，又不可不信，这也是玄学的神奇所在。

易经里讲的是三才之道，就是说天时地利与人和，没有天坑，天道之说。

汉语词典:
天道:1.犹天理，天意。2.指自然界变化规律。3.指显示征兆的天象。4.气候，天气。5.时光，时候。6.局势，形势。7.佛教所说六道之一。

道家的是“天道”，墨家的是“帝道”，儒家的是“王道”
《易经》上说：‘一阴一阳之谓道。’这个阴阳，不是虚玄的，一一都有事实可以做为依据：譬如，有日必有夜，有寒必有暑，有春夏就有秋冬，有潮涨就有潮落。由这些自然界的现象来观察，一一都是一盈一虚，一消一长。从这个道理推及到人事，也是如此：例如说人事的一盛一衰，一苦一乐，一忧一喜，一治一乱等等。但是天时的阴阳，有一定的标准，是万古不变的；而人事的盛衰，则是随著人心的动向，变化无常。这种无常的变化，乃是依著天道一阴一阳有一定的标准，发动出来的。
天道是非常简单的一件事：就是过分的，要受到制裁；吃亏的，要受到补益。中国的圣哲，儒家、佛家、老庄的垂训，都是反覆的叮咛，说明这个道理。《易经》上说：‘天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神祸盈而福谦，人道恶盈而好谦。’《尚书》说：‘满招损，谦受益，时乃天道。’又说：‘惟天福善祸淫。’（这个淫字，不是单指性欲，而是指一切事情的放纵与过分，可以说就是骄满。又再具体的说，就是骄奢淫逸，贪狠暴横。）淫字的对面就是善。善字的意义甚为广泛，若是要确切的说明，众善都含有谦德的意义，都是以谦德为基本。《易经》是说明天道的书，乾坤两卦是总说天道的大意：乾卦说：‘能利天下，而不言所利’，这就是谦德的意义。坤卦说：‘坤虽有美，含之以从王事，不敢成也。’这句的解说，是才华不露，功名不居，就是不务名，不夸功，也是谦德的意义。《金刚经》说：‘度尽众生，自觉未度。’又说：‘布施济众，不觉有施。’这是世界最高的道德，也包含了谦德在内。

易经》包括《经》和《传》两大部分：
1、《经》分为《上经》和《下经》。《上经》三十卦，《下经》三十四卦，一共六十四卦。
六十四卦是由乾、坎、艮、震、巽、离、坤、兑这八卦重叠演变而来的。每一卦由挂画、标题、卦辞、爻辞组成。
每个卦画都有六爻，爻又分为阳爻和阴爻。阳性称为“九”，阴性称为“六”。从下向上排列成六行，依次叫做初、二、三、四、五、上。六十四个卦画共有三百八十四爻。
标题与卦辞、爻辞的内容有关。卦辞在爻辞之前，一般起说明题义的作用；爻辞是每卦内容的主要部分，根据有关内容按六爻的先后层次安排。
2、《传》一共七种十篇，分别是：《彖（tuàn）》上下篇、《象》上下篇、《文言》、《系辞》、上下篇、《说挂》、《杂挂》和《序挂》。
【古人把这十篇“传”叫做“十翼”，意思是说“传”是附属于“经”的羽翼，即用来解说“经”的内容的。】
⑴、《彖》是专门对《易经》卦名和卦辞的注释。
⑵、《象》是对《易经》卦名及爻辞的注释。
⑶、《文言》则专门对乾、坤二卦作了进一步的解释。
⑷、《系辞》与《彖》、《象》不同，它不是对《易经》的卦辞、爻辞的逐项注释，而是对《易经》的整体评说。它是我国古代第一部对《易》的产生、原理、意义、及易卦占法等等方面，全面、系统的说明。它阐发了许多从《易经》本义中看不到的思想，是《易经》的哲学纲领。其内容博大精深，是学《易》的必读之篇。
⑸、《说挂》是对八卦卦象的具体说明，是研究术数的理论基础之一。
⑹、《杂挂》则是将六十四卦，以相反或相错的形态、两两相对的综卦和错卦，从卦形中来看卦与卦之间的联系。
⑺、《序挂》则讲述了六十四卦的排列次序。
五、《易经》的宇宙思维模式：“天人合一”。
“天人合一”是一种宇宙思维模式，它是《易经》哲学思想体系中最重要的一个概念，也是我国传统文化中的一个重要概念。
《易经》的最高理想，就是实现“天人合一”的境界。
《易经》中用乾、坤二卦代表天、地，天、地便代表了自然界。在《易经》看来，天地间的万物均“统”之于天，地与天相辅相成，不可缺一。但地毕竟是“顺从天”的，所以，天可以代表整个自然界。
尽管人作为天地之所“生”、只是万物中的一个自然成员，但人毕竟不同于万物。因为人有“仁义”之性、有“性命”之理，所以这就决定了人在天地万物之中，负有一种神圣的使命。
用《易经》的话来说，就是“裁成天地之道，辅相天地之宜”。自然界提供了人类生存所需要的一切，人在获得自然界所提供的一切生存条件的同时，更要“裁成”、“辅相”自然界完成其生命意义，从而达到人之生命目的。
《易经》的这种“天人合一”的宇宙思维模式，充分注重了从整体的角度去认识世界和把握世界，把人与自然看做是一个互相感应的有机整体。
六、《易经》的总体哲学思想：“阴阳”。
《系词》中说：“一阴一阳之谓道。”阴阳是我国古代哲学的重要思想之一，也是《易经》的总体哲学思想，是《易经》内涵的核心所在。
1、《易经》卦象的核心：
《易经》的卦象就是建立在阴、阳二爻两个符号的基础上的，这两个符号按照阴阳二气消长的规律，经过排列组合而成八卦。
八卦的构成和排列，就体现了阴阳互动、对立统一的思想。八卦又经过重叠排列组合而成六十四卦，阴阳就是其核心。
2、事物的两个方面：
除了“卦”本义上的一阴一阳，《易经》还将“阴阳”当成事物的性质及其变化的法则，把许多具体的（自然的和社会的）事物都赋予了“阴阳”的涵义。
⑴、从自然现象来看：“天为阳、地为阴，日为阳、月为阴，暑为阳、寒为阴，明为阳、暗为阴，昼为阳、夜为阴，……”。
⑵、从社会现象来看：“男为阳，女为阴，君为阳，民为阴，君子为阳，小人为阴，……”。
除以上两个方面的现象外，《易经》对自然和社会中共有的现象也以“阴阳”来解释，并赋予其“阴阳”的涵义。如：刚、柔，健、顺，进、退，伸、屈，贵、贱，高、低，等等。
依上述，《易经》认为：无论是社会生活，还是自然现象，都存在着对立面，而这个对立面就是“阴阳”。
七、《易经》的根本精神：“生生之谓易”。
《系辞》中的“生生之谓易”，是对“易是什么”的最好回答，也是对“易”的根本精神的最透彻的说明。
1、“易”以“生生”为基本的存在方式。
“易”就是“生”，而“生生”则是一个连续不断的生成过程，没有一刻停息。它并没有由一个“主宰者”来创造生命，而是由自然界本身来不断地生成、不断地创造。天地本来就是这个样子，以“生生”为基本的存在方式。
2、“易”表现着宇宙的生化过程。
“易”的这个生成过程，表现的就是宇宙的生生化化。
宇宙是从混沌未分的“太极”发生出来的，而后有“阴”、“阳”，再由阴阳两种性质分化出“太阴”、“太阳”、“少阴”、“少阳”等四象，四象又分化为八卦。
八卦的八组符号代表着万物不同的性质，据《说卦》的解释：“乾，健也；坤，顺也；震，动也；巽，入也；坎，陷也；离，丽也；艮，止也；兑，说也。”
这八种性质又可以用“天、地、风、山、水、火、雷、泽”的特征来表示。
由八卦又分出六十四卦，但并非说到了六十四卦，这个宇宙的生成过程就完结了，实际上仍然可以展开。所以六十四卦最后两卦为“既济”和“未济”，这说明事物发展到最后必然有一个终结，但此一终结却又是另一新的开始。
八、《易经》的辨证法则：“通变致久”。
“易，穷则变，变则通，通则久。”这是《系辞》中说的，也是《易经》中的一个重要的辨证法则：“通变致久”。
《易经》自古就有“变经”的说法，但变与不变却又是统一联系在一起的。
1、 天道运行的规律：“唯变所适”。
《系辞》说：“《易经》之为书也，不可远，道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。”
事物有变就有常，有常就有变。《易经》就在这种“变动不居”中、显示了“恒常通久”的不变法则，又在这种“恒常通久”中、表现了“唯变所适”的可变规律。这种规律就是所谓的“天行”，即天道运行的规律。
2、事物变化遵循天道运行的规律。
古人认为世间万物都是变化着的，只有天道规律本身不变，所以事物变化必须遵循天道运行的规律。
《易经·说卦传》：“是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义，兼三才而两之，故《易》六画而成卦。分阴分阳，迭用柔刚，故《易》六位而成章。”
《易经》每卦六爻，代表天、地、人三才之道，三才之道又各有阴阳、柔刚、仁义之分。六位的阴阳与六爻的柔刚，也就是“道”的常变，彼此交错，互相迭用，才构成了易卦的根本演变规律。
3、所以《易经》认为既然世间万物都是变化着的，只有天道规律本身不变，那么人就应该效法天道，不违天逆常，顺时适变，如此才可以保持长久。
九、《易经》的两个指导人行为的概念：“时”与“中”。
在道德修养上，《易经》要求人们的行为符合“时”与“中”这两个概念。这种时中概念是一种很高的生存智慧，它要求人“时行时止”，要求人的行为与天地人万物的运动变化产生协动、发生共振，在顺应性的相通相协的一致性中，顺畅地实现人的存在。
1、“中”指中庸之道：在天地自然之道正中运行，既不太过，又不不及。
2、“时”指与时势一致：
识时之义：察觉时机的来临，重视来到身边的机会。
知时之行：知道时机来临时，如何抓住机会。
用时之机：把握、利用来到身边的机会，不要错过而后悔。
待时而动：一旦时机到来，立即作为、行动。
观时之变：能够看到时机的变化，并随着它的变化对自己的行为做出调整。
时行时止：在恰当的时机开始，恰当的时机停止，在与天地万物相通相协中，顺畅地实现人的存在。
《易经》的这种主动性适应、创造性顺应的“时中”生存智慧，是和那些保守的、奴隶的、闭锁的、内省的、平庸的生存方式的本质完全不同的，它构成了中国人积极进取和待时而动的品格。
（一）八卦歌诀
乾三连，坤六断，震仰盂，艮覆碗，离中虚，坎中满，兑上缺，巽下断。
（二）八卦代数
乾一，兑二，离三，震四，巽五，坎六，艮七，坤八。

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从八卦到六十四卦
出于某种很偶然的原因，伏羲先生画了八卦，而没有画六卦。其实，八卦看起来并不比六卦更完美，从构图学上来说，六卦显然比八卦更能打动人心。六卦由许多等边三角形组成，在这点上八卦就逊色的多了，八卦顶多可以分解成许多等腰三角形罢了。六卦放在哪儿都稳稳妥妥，立起来都不会倾倒。假设要用六卦来象征自然天地万物及其变化，六卦也跟八卦一样胜任有余。拿六卦的六条边分别命名为天、地、风、雷、火，水，可以完美地表现自然的构造和变化。不像是八卦，一条边表示水，另一条边表示泽——嘿嘿，重复了。
八卦是一个认识自然的理论模型，或者说是一个哲学模型。凡模型，都是象征意义大于实际意义，更何况这模型还是出现在三四千年以前呢！又更何况这模型试图来象征自然宇宙后来还包括人类命运的全部变化。说实话，功能这样完备的哲学模型别说是三四千年以前，就是在今天，我们也无法把他完美地构造出来。构造不出来并不说明八卦就是真理，否则地话，真理也太廉价了，今天的幼儿园里的幼稚儿童一不小心就能给我们构造出一个，我们岂不是要感到应接不暇？
类似的哲学模型世界上还有很多。在古代——这种哲学模型只有出现在远古时代才有学术上的研究意义——希腊有恩培多克勒的土、气、火、水模型；中国还有一个金、木、水、火、土模型。我觉得，五行学说是其中构造的最为完备的一个，因为他抓住了构成世界的某些元素。而八卦呢，既包括水火等“基本元素”，又包括了山、泽、天、地等混合元素，显得有些不伦不类。但是，就是这个不伦不类的宇宙构造模型，也许是因为他出现的最早的缘故吧，成为中国人智慧崇拜的偶像。直到今天，某些脑筋里进水太多的学者级人物，还把他看成是“博大精深”的代名词。
八卦不智慧吗？——很难说。在遥远的上古时期，人类缺少最起码最基本的认识自然的手段和方法，也缺少最基本的经验积累，要知道他们那时候只有语言还没有文字，可是，渴望认识世界的愿望和冲动却已经有了，在某些古人的心里还非常强烈。怎么办？——他们大概也只有根据自己直观的经验和最原始的认知能力来解决问题。在他们的经验里，最庞大的事物就是天和地，其次是山和泽；最普遍的事物就是风和火，还有雨水雷电，森林走兽。他们如果想要对自然事物形成某种概括性的认识，也只好从这些可以认识的基本事物中来进行归纳。希腊人恩培多克勒认为这个世界由土、气、火、水四种东西组成；伏羲总结出八卦；另一位中国人总结出五行；可是，你能据此判定他们谁比谁更高明？
当然，八卦的情况更复杂一些。八卦中包含着某种数学原理。原始的八卦可能不是一个八角图形，而是一个包含着从一到九等基本数字的数学模型。把这几个数字按照某种规律交叉排列，某些神秘的内在联系就呈现在人们的眼前，比如，对角和对边上的数字之和竟然完全相等。这在今天看来属于最简单的数学模型，连小学三年级的学生都不屑一顾，可是，在远古的人们看来，问题绝不会这么简单。这里头包含着某种确定不变的内在规律，可能，还预示着某种神秘莫测的黑暗力量。
如果古人看重的是其中的内在规律，这将成为某种数学体系的一个开端；顺着这个规律延伸下去，更多的数学规律将不难被发现，欧式几何也许就是这样被推导出来的。如果古人看重的是其中的神秘力量，那么，以古代头颅的善于直接联想的思维模式，某种神秘主义的哲学体系就不可避免要产生出来。中国古人恰好是顺着这条道路来思考的。先是，他们用这个几何图形来算命；后来，他们就借助于这个几何图形来进行哲学思考，并把他和自然、宇宙、人生、道德、社会、命运，整个地联系到一起。
把哲学和道德困在一个原始古朴的几何图形里，并且是与算命抽卦搅浑在一起，这是一种非常可怕的思维习惯。人类文明还刚刚起步，不把人的哲学理性和道德理性从这个几何图形中拯救出来，这个文明将陷身泥潭，而且很难自我脱身。感谢老子，当《道德经》横空出世的时候，不管怎么说，中国的哲学理性已经清晰地与算命抽卦分道扬镳。但是不幸，一个双料的奴才紧跟着也诞生了。孔子，他不但把中国人的人格禁锢在奴性的泥潭里，而且把中国人的哲学理性重新拉回到算命抽卦的混沌泥潭。
在孔子之前，据说是文王姬昌把伏羲的八卦扩展到六十四卦。对比八卦和六十四卦，我们发现，做为一个认知世界的哲学模型，六十四卦并不比八卦更有价值。但是，做为一个推测人类命运的算命模型——如果八卦真能用来推测人类命运的话——八卦向六十四挂延伸是必然的。人的命运变化显然不是只有简单的八种模式，不是只有好、坏、成、败、吉、凶、顺、逆等八种情况，而是要远为复杂的多。古人喜欢算命，周文王也喜欢算命。当周文王被商纣王囚禁在羑里，据说还一囚就是七年之久，在这七年里文王姬昌大概经常要靠算命抽卦来排解自己的时光。我能脱身吗？什么时候脱身？用什么手段来脱身？我应该向那位祖先或神明来祷告？我应该去贿赂谁并且通过什么途径去贿赂才能使自己得救？——我们无法责怪周文王，陷身囹圄的人是很容易迷信的，更何况周文王当时的确是生死难料，又何况他还有迷信的心理基础。总之，周文王用七年的时间反复地推演八卦来给自己算命，终于把伏羲的八卦扩展到六十四卦；而且，极有可能他还亲自写上了许多条既像是卦解，又像是祷告，又像是哲学感悟的卦词。
后来文王终于被释放了。做为周部落地首领，专门给他算命驱邪地巫师本来有好多，但他从此最信赖的就是六十四卦算命术；这一点，我们在《周易》的卦词里还能明显地看得出来。高明的算命师总是不会把话说得太满，而是模棱两可，富有哲理和象征含义。把这些卦词记录下来，从某些方面来看，也可以当成哲理感悟来阅读。但是，算命就是算命，算命永远也不会成为哲学。除非我们像孔子那样把传自先王的任何遗迹都当成偶像来顶礼膜拜，否则，我们就只好承认：《周易》就是算命术，而且仅仅就是一种算命术。